HOMO SAPIENS

'Apakah melalui datuk atau nenek yang anda mendakwa diri anda berketurunan daripada monyet?’

Ujar Samuel Wilberforce dengan sarkastik mempersendakan Thomas Huxley dalam perdebatan mashyur di Oxford pada tahun 1860, setahun selepas terbitnya buku The Origin of Species. Maka lahirlah sebuah prototaip hujah yang terus digunapakai walau tertayang padanya falasi pemahaman terhadap Teori Evolusi. Sindiran yang lahir daripada mulut seorang biskop Kristian itu juga seperti satu pratonton akan krisis evolusi-agama yang bakal membuka tirai dan masih belum berlabuh hingga hari ini.

Menariknya Noam Chomsky, ahli linguistik dan intelektual Amerika yang disegani pernah menulis, ‘Kemajuan mana-mana negara daripada negara yang lain diukur daripada tahap kefahaman mereka terhadap Teori Evolusi’. Ini antara lain menggambarkan realiti kemajuan dan penerokaan dunia saintifik terutamanya dalam biologi moden yang berdiri pada praduga kebenaran Teori Evolusi. Sedang negara-negara pengeluar produk sains berbincang Teori Evolusi Darwin, neo-Darwin mahupun anti-Darwin, negara-negara Islam lebih selesa memekakkan telinga daripada isu sebenar dan kekal sebagai konsumer. Bahkan ramai sekali dalam komuniti Muslim tanpa segan silu bermain retorik yang menunjukkan kesalahfahaman terhadap Teori Evolusi dan sains moden. Keghairahan beragama yang terkadang mengaibkan.

Berdasarkan Evolusi, semua organisma dilihat berasal daripada induk yang sama dan melalui modifikasi membentuk spesis baharu sementara Teori Evolusi membincangkan bagaimana proses ini berlaku. Charles Darwin mencadangkan seleksi natural sebagai mekanismanya. Yang banyak diperdebatkan komuniti sains adalah bagaimana evolusi berlaku, bukan apakah evolusi berlaku atau tidak. Maka Teori Evolusi terus berkembang dari masa ke masa, jauh merentasi skop Darwin yang meletakkan batu asas atas teori ini. Namun Charles Darwin tetap dilihat sebagai figura revolusi saintifik seperti Isaac Newton dan Albert Einstein yang mengubah kefahaman terhadap alam dan kosmos. Lantas, bertambah relevan lagi bagi penghuni dunia yang telah melewati beberapa revolusi saintifik ini untuk memahami Teori Evolusi.

Akar falsafah Teori Evolusi menjalar jauh daripada zaman Yunani lagi, maka tidak hairan Teori Evolusi pra Darwinisme juga disebutkan dalam komuniti Muslim, sehingga John William Draper menyebutkannya sebagai Mohammedan (Muslim) theory of evolution seperti yang dilihat dalam Ikhwān al-Ṣafā, sekumpulan ahli falsafah rahsia di Iraq yang banyak dipengaruhi oleh falsafah Hellenistik dan beberapa ilmuan Islam beraliran Muktazilah. Namun ini bukanlah satu pelepasan untuk menyalahtafsir Ibnu Khaldun, al-Biruni, Ibnu Sina atau Rumi untuk membuktikan kewujudan Teori Evolusi dalam pemikir Islam silam.  Walaupun Allamah Iqbal melihat puisi Rumi menggambarkan kejadian evolusi, Sayyed Hossein Nasr dalam makalah On the Question of Biological Origins menjelaskan dengan lebih rasional bahawa yang dimaksudkan kebanyakan pemikir Islam silam ini ialah sebuah hierarki kehidupan, di mana hidupan yang kompleks mengandungi ciri hidupan yang lebih ringkas dalam diri mereka, bukan evolusi dalam erti kata Darwinisme.

Dalam pada itu, kemunculan Lamarckisme sebagai mekanisma evolusi dan penerbitan Vestiges of the Natural History of Creation oleh datuk Darwin juga sedikit sebanyak menggalakkan Darwin untuk memformulasikan Teori Evolusinya secara teliti.

Salahtanggap terhadap Teori Evolusi

‘Teori Evolusi’ sebagaimana istilah literalnya selalu disalahfahami sebagai teori semata. Sedangkan teori dalam istilah sains merujuk hipotesis yang telah matang dan disokong fakta pemerhatian. Bahkan teori sains mempunyai kedudukan lebih tinggi daripada fakta dalam hierarki ilmu kerana teori menerangkan sesuatu fakta. Teori Evolusi berusaha menjelaskan bagaimana evolusi berlaku, mekanisma yang masih diperdebat dan terus dikoreksi oleh biologis, apatah lagi dengan perkembangan ilmu epigenetik yang menerangkan bagaimana persekitaran mempengaruhi ekspresi gen organisma.

Gambar ikonik dan simplistik evolusi satu spesis ke spesis yang lain menambah kesalahfahaman terhadap teori Evolusi sehingga slogan pencarian fosil transisi antara spesis selalu dilaungkan untuk menjatuhkan teori ini. Sedangkan Pokok Filogenetik dalam biologi menggambarkan persamaan induk antara spesis dan bukannya pergerakan berurutan keseluruhan spesis ke spesis yang lain. Penemuan fosil seperti Ambulocetus, Gerobatrachus, Odontochelys telah pun menunjukkan ciri induk beberapa spesies haiwan moden. Demikian juga Homo Sapiens atau manusia dalam Teori Evolusi bukan berasal daripada monyet, tetapi berkongsi induk yang sama dengan primat yang lain.

Dalam pandangan pendukungnya, Teori Evolusi dianggap satu penyelesaian yang genius bagi teka-teki kompleksiti dalam biologi, bahkan satu-satunya teori meyakinkan yang pernah ditawarkan. Dakwaan bahawa teori lain akhirnya akan menggantikan Teori Evolusi menunjukkan kesalahfahaman terhadap pembentukan teori sains. Teori baru yang lebih komprehensif dan praktikal tidak menggulingkan teori sebelumnya sebaliknya merupakan satu perkembangan atas arketaip sedia ada. Sepertimana kedatangan Einstein yang mampu menjelaskan fenomena pada skala kuantum, mengisi kelompangan yang ditinggalkan Newton dan menyatukan fragmen-fragmen fizik, demikian juga komuniti biologi moden masih menanti kemunculan 'Einstein' melalui kajian demi kajian dan perdebatan ilmiah mereka.

Teori Evolusi dan Agama

Konflik antara Teori Evolusi dan agama muncul kerana perbezaannya dengan naratif agama. Selisih Teori Evolusi dan agama meruncing pada tahun 1920 di Amerika Syarikat dengan kemaraan gerakan Evangelical. Teori Evolusi menggugat naratif penciptaan menurut kitab Genesis bagi agama Kristian dan Yahudi lantas kreasionisme, teori penciptaan menurut naratif agama diajukan sebagai satu alternatif. Bahkan ada dalam kalangan mereka yang dikenali sebagai Young Earth Creationists mempertahankan pentafsiran literal umur bumi, menolak sekian bukti kajian saintifik. Gerakan kreasionisme turut diperkukuhkan dengan kewujudan badan pemikir Discovery Institute, yang menubuhkan badan propaganda mereka, Center for Science and Culture. Sebagaimana Teori Evolusi telah berkembang dan bangkit dalam bentuk pseudoagama yang dipuja saintis ateis, begitu juga gerakan kreasionisme menjadi semakin sofistikated dalam serangan balas mereka.

‘The Evolution Wars’, tajuk muka depan majalah Times tahun 2005, merakamkan kemuncak krisis ini dalam sistem pendidikan Amerika Syarikat. Kreasionis menolak pengajaran Teori Evolusi dalam pendidikan dan menyatakan keyakinan penuh mereka kepada Perancangan Cerdas (Intelligent Design) sebagai alternatif. Malangnya mereka sendiri mengakui bahawa teori Perancangan Cerdas belum cukup matang untuk dipersembahkan dalam sistem pendidikan. Akhirnya mereka mengangkat slogan ‘Teach The Controversy’ menggalakkan pengajaran hujah yang menyokong dan menentang Teori Evolusi. Pendekatan yang kemudiannya menjadi bahan sindiran masyarakat sekular.

  

Saintis penyokong Teori Evolusi pula mendakwa teman sejawat mereka yang memperjuangkan Perancangan Cerdas tidak menurut peraturan sains. Mereka tidak menerbitkan kertas kajian yang berkaitan dan hipotesis mereka tidak dapat diuji dengan kajian dan penyelidikan bahan bukti. Michael J. Behe, saintis kreasionis yang menulis buku provokatif Darwin’s Black Box sendiri mengakui, ‘Kita tidak dapat membuktikan Perancangan Cerdas melalui eksperimen’. Keengganan Behe mengenalpasti sifat Perancang Cerdas menimbulkan rasa tidak puas hati saintis lain dan mengesahkan dakwaan penyokong Teori Evolusi bahawa kreasionis tidak dapat menawarkan teori baru yang menepati standard sains moden.

Di dunia Islam pula, Teori Evolusi Darwin mula diperkenalkan sebagai alat propaganda ideologi sebelum teks lengkap terjemahan The Origin of Species muncul pada tahun 1964 di Kaherah. Golongan sekular Arab Kristian di Beirut, gerakan Young Turk dan modernis seperti Syed Ahmad Khan, masing-masing menyebarkan Teori Evolusi atas landasan ideologi. Disebabkan permulaan sedemikian, intelektual Muslim yang cuba menilai Teori Evolusi berhadapan kesukaran menyingkirkan unsur-unsur yang meliputinya. Hal ini dapat dilihat dalam perbezaan reaksi tegas Jamal al-Din al Afgani dalam kitabnya al-Radd ʻalā al-Dahriyyīn (Penyangkalan terhadap Materialis) dan pandangan beliau yang lebih neutral 20 tahun kemudiannya terhadap Teori Evolusi. Reaksi awal beliau mencerminkan tentangannya terhadap golongan intelektual yang membelakangi penyebarannya di dunia Islam.

Respon terhadap Teori Evolusi Darwin mungkin berbeza-beza antara pelbagai ahli teologi dan intelektual, namun satu persamaan yang tetap menyatukan umat Islam ialah penolakan terhadap Teori Evolusi yang dipersembahkan sepenuhnya secara materialistik dan ateistik. Maka penilaian sebenar hanya dapat dibina dengan mengasingkannya daripada nilai tersebut. Jika Teori Evolusi dibersihkan daripada saringan lensa akar falsafah sains moden yang melahirkannya, konflik teologi Islam terhadap Teori Evolusi menyerlah pada satu titik, pada penciptaan manusia pertama, Adam dan Hawa. Konflik yang mencabar tafsiran penciptaan manusia pertama khusus di tangan Tuhan berbanding menerima bahawa manusia berevolusi daripada induk yang sama dengan semua hidupan lain di dunia.

Al-Risāla al-Ḥāmidiyya yang ditulis oleh ahli teologi Tripoli, Shaykh Husayn al-Jisr, di saat pertembungan Islam dan cabaran sains moden di zaman Turki Uthmaniyah menyebutkan bahawa Teori Evolusi tidak berselisih dengan Islam selagi mana terdapat ruang untuk memperakukan kewujudan Tuhan. Sesetengah aspek Teori Evolusi menyalahi makna zahir ayat al-Quran. Namun ayat-ayat tersebut sendiri mempunyai banyak tafsiran dan Teori Evolusi masih dapat menduduki salah satu daripada tafsiran tersebut sekalipun itu bukanlah pandangan yang ortodoks. Maka penerimaan terhadap Teori Evolusi secara keseluruhan memerlukan takwil terhadap sesetengah ayat. Takwil yang dibenarkan, tetapi bukanlah satu keperluan selagi mana Teori Evolusi belum benar-benar disabitkan secara saintifik. Seorang ahli agama yang diperakukan oleh Said al-Nursi akan ketokohannya dan pakar dalam kefahaman ilmu sains, risalah yang ditulis beliau benar-benar menepati keperluan zamannya.

Manakala realiti masa kini di mana para ilmuan Islam bukan lagi ahli dalam kedua-dua bidang teologi dan sains, cabaran yang lebih sukar ialah mecari pandangan sederhana antara dua ekstrem. Golongan agamawan dengan kesalahfahaman kronik terhadap Teori Evolusi dan mengaitkannya dengan kekufuran dan sebaliknya, golongan Muslim liberal yang melampau dalam interpretasi semula al-Quran untuk menyesuaikannya dengan Teori Evolusi.

Kun Fayakun

Akal intelek seorang Muslim yang sihat memahami bahawa al-Quran yang menyampaikan kalam-Nya dan alam yang memanifestasikan ayat-Nya sewajarnya tidak akan pernah berkontradiksi antara satu sama lain. Di saat pendukung evolusi ateis melihat seleksi natural atau mekanisma apa sekalipun sebagai penggerak penciptaan, nama Allah al-Qayyum malah bertambah menyerlah dalam hati mukmin, bahawa ada campur tangan-Nya dalam tiap detik perubahan dalam penciptaan. Sementara homologi, persamaan ciri tiap spesis yang menunjukkan kepada satu induk asal bahkan menambahkan keyakinan mukmin akan ke-Esaan sang Pencipta.

Al-Ghazali dalam Tahāfut al-Falāsifa (Kerancuan Ahli Falsafah) menafikan adanya kausalitas atau sebab-musabab sesuatu kejadian atau fenomena selain Allah. Namun beliau menyatakan bahawa satu-satunya cara untuk manusia membuat pemerhatian terhadap alam ialah dengan menganggap hubungan sebab-musabab itu wujud. Demikian juga pendokong Teori Evolusi berpandangan kompleksiti alam yang dinisbahkan kepada Perancangan Cerdas menutup pintu bagi penyelidikan berpanjangan dalam biologi moden. Hakikatnya kausalitas creatio ex nihilo, menciptakan sesuatu dari tidak ada menjadi ada tidak dapat disuluh dan digarap dengan kajian empirikal, yang hanya menjelaskan bahagian kecil dunia yang boleh dikuantifikasikan dan diukur.

Teori kreasionisme creatio ex nihilo mempunyai kredibiliti dalam perdebatan metafizik, namun hilang kekuatannya apabila dibawa ke ruangan sains moden. Realitinya sains moden ditunjangi falsafah metodologi yang naturalistik, bahawa alam semata adalah keseluruhan realiti, tidak ada realiti lain disebaliknya. Sains tidak bebas nilai dan sentiasa mencerminkan pandangan alam yang membentuknya dan keterbatasan metodologi yang diaplikasikan dalam kajian sains tidak boleh digunakan untuk memahami realiti atau alam metafizik. Maka ahli teologi yang serius dalam kajian ilmu harus memahami kritikan yang sebenar perlu ditujukan kepada falsafah sains moden itu sendiri, bukannya sekadar berhujah superfisial mengeji buah hasil pokok yang melahirkannya.

Manakala bahana penyalahgunaan sains disebut dengan tepat jua oleh Imam al-Ghazali dalam al-Munqidh min al-Dalāl (Penyelamat dari kesesatan). Ahli sains, menurut beliau kadangkala terlalu berbangga diri, berani meneroka di luar bidang yang boleh mengaplikasikan rasional secara sah lantas mengeluarkan kenyataan metafizikal atau teologi tentang Tuhan dan isu agama yang bertentangan dengan teks agama. Sementara orang awam selepas melihat sikap berlebihan ahli sains ini akan menolak keseluruhan sains tanpa membezakannya. Dua fenomena yang jelas terlihat dalam krisis evolusi-agama. Delusi saintis ateis yang mengaplikasikan metodologi naturalisme ini dalam perbahasan metafizik dengan menganggap ketiadaan Tuhan sebagai deduksi logik daripada kajian sains mereka dan sikap orang awam yang membuang terus Teori Evolusi dalam perbincangan sains akibat reaksi terhadap golongan tersebut.

Adapun cabaran tafsiran teologi terhadap penciptaan Adam melalui Teori Evolusi hanya akan meruncing kepada krisis penafian terus kewujudan Adam jika saintis Muslim makin menyepi daripada lapangan kajian biologi moden kerana momokan yang disuakan komuniti agama. Pun begitu, sekalipun sinergi antara ahli teologi dan ahli sains berlaku, Teori Evolusi hanya satu daripada manifestasi cabaran sains moden yang akan terus mendatang selagi mana Islamisasi sains dalam erti kata sebenar tidak direalisasikan. Sedangkan ilusi keharmonian sains moden dan Islam kian retak menanti belah dengan kurangnya wacana serius oleh ilmuan Islam yang pakar dalam falsafah dan ilmu kalam terhadap sains moden dan nilai yang dibawanya. Apatah lagi di saat orang awam kian kecanduan Bucailleism sebagai psikoterapi merawat rasa kompleks rendah diri atas kemunduran ummah.

Sekalipun reduksi nilai manusia sebagai makhluk daripada genus Homo dan spesis Sapiens memberi tamparan hebat kepada perasaan istimewa manusia bertuhan terhadap kedudukannya dalam penciptaan kosmos, apa yang harus difahami ialah sains hanya mampu membincangkan tentang fizikal dan biologi. Bukannya ruh dan esensi manusia yang semestinya berada di domain yang lain, yang mempunyai kapasiti untuk melangkaui taraf malaikat pada neraca ketakwaannya. Demikianlah nilai sebenar insan yang hanya dapat disuluhkan oleh ilmu wahyu.

Tulisan artikel disumbangkan oleh: Ummu Helma binti Hassan
  
Beliau merupakan mahasiswi tahun 5 fakulti perubatan Universiti Kaherah. Bertugas sebagai Ketua Unit Pembelajaran kesatuan pelajar Medical Research Society, beliau percaya mahasiswa perlu diperkasakan dengan pengetahuan dan pemahaman sebelum mengkritik sesuatu subjek agar tidak terperangkap pada pengulangan klise retorik kosong. Artikel ini merupakan pendapat peribadi penulis dan tidak mewakili mana-mana pihak.

Pengaruh Nama Warna Terhadap Persepsi Warna

"Bahasa jiwa bangsa." Peribahasa Melayu ini adalah salah satu daripada pelbagai peribahasa dari pelbagai bahasa yang mengaitkan bahasa dengan sifat sesuatu bangsa itu sendiri. Dalam bukunya Through the Language Glass, Guy Deutscher membentangkan beberapa cara bagaimana sesuatu bahasa boleh mempengaruhi penutur bahasa tersebut. Salah satu aspek yang dibincangkan ialah aspek persepsi warna. Aspek ini juga menjadi tumpuan artikel ini.

Lihat gambar spektrum warna di atas. Spektrum warna ialah sesuatu yang berterusan, di mana tidak wujud garis pemisah yang jelas antara satu warna dan satu warna yang lain. Ambil contoh warna biru dan hijau. Bergerak dari biru ke hijau, kita tidak boleh melukis dengan mudah di mana biru berakhir dan hijau bermula. Atas sebab ini, penggarisan sempadan antara dua zon warna boleh dilakukan dengan sesuka hati. Sesetengah bahasa melukis garis sempadan antara dua zon lebih dekat antara satu sama lain berbanding dengan bahasa-bahasa lain. Ini menjadikan pembahagian warna mereka lebih halus, dan kosa kata warna mereka lebih kaya.

Dalam gambar di atas, kita lihat pembahagian zon antara biru dan hijau yang dilakukan oleh tiga bahasa. Dalam Tarahumara, tiada pembahagian pun antara biru dan hijau. Ini bermakna, keseluruhan warna dalam zon tersebut dipanggil menggunakan satu istilah, "siyóname". Hijau itu siyóname, dan biru pun siyóname. Bahasa Rusia pula membahagikan lagi zon biru kepada dua warna, iaitu "siniy" dan "goluboy". Maka, kalau kita terkejut dengan kekasaran pembahagian warna Tarahumara, bagi penutur bahasa Rusia pun, pembahagian warna bahasa Melayu itu kasar. Siniy itu biru, dan goluboy pun biru.
 
Melalui beberapa eksperimen yang dipetik dari buku Deutscher, kita akan melihat bagaimana kekayaan kosa kata warna boleh mempengaruhi persepsi warna seorang penutur sesuatu bahasa.

Eksperimen pertama

Jarak objektif 1.27 dan 1.00 yang dilabel itu adalah berdasarkan betapa jauh warna cip antara satu sama lain di atas spektrum warna. Markah 1.05 dan 1.00 bagi Tarahumara dan 1.00 dan 1.33 bagi Inggeris ialah jarak yang dirasakan oleh penutur bahasa masing-masing. Ini bermaksud, penutur Tarahumara merasakan yang jarak AB dan BC adalah lebih kurang sama. Sedang penutur bahasa Inggeris pula merasakan yang terdapat jarak yang jauh antara warna B dan C, dan tidak antara A dan B.

Eksperimen pertama dijalankan pada tahun 1984 oleh Kay dan Kempton. Peserta diberikan tiga cip, contohnya A, B dan C, yang warna mereka berada pada sempadan biru-hijau, yang bermaksud cip biru kelihatan kehijauan dan cip hijau kelihatan kebiruan. Mereka kemudian diminta untuk memilih mana satu cip yang dirasakan ganjil daripada tiga cip tersebut. Hasilnya, penutur bahasa Inggeris jauh lebih kerap untuk memilih cip C sebagai ganjil kerana warna cip C terletak di belah biru dari sempadan hijau-biru. Penutur Tarahumara (puak dari utara Mexico) yang tidak melakukan pembezaan hijau-biru tidak menunjukkan kecenderungan yang sama.

Ini satu pemerhatian yang menarik. Seperti yang dilihat dalam gambar di atas, sebenarnya jarak objektif antara warna cip A dan B adalah 1.27, lebih jauh daripada jarak objektif antara warna cip B dan C (1.00). Akan tetapi, penutur bahasa Inggeris merasakan sebaliknya. Pada persepsi mereka, jarak antara warna cip B dan C ialah 1.33 kali lebih besar daripada jarak antara warna cip A dan B. Kewujudan perkataan "blue" dan "green" di dalam kosa kata warna bahasa Inggeris mempengaruhi penilaian subjektif mereka terhadap jarak antara dua warna.

Akan tetapi, Kay dan Kempton mengakui yang terdapat kelemahan dalam eksperimen ini, kerana tugas dalam eksperimen ini agak samar. Boleh jadi bagi penutur bahasa Inggeris, ketiga-tiga warna pun agak sama dan mereka terpaksa bergantung kepada nama untuk memilih cip yang ganjil. Atas sebab warna cip A dan B kebetulan berada dalam sempadan hijau, dan C berada pada belah biru, maka penutur bahasa Inggeris mungkin memilih cip C sebagai ganjil hanya kerana nama dan bukan kerana pendapat subjektif yang jarak BC lebih dekat dari jarak AB. Penutur Tarahumara tidak mempunyai jalan penyelesaian ini dan atas sebab itu hanya terpaksa meneka sama ada cip A dan C (perlu diperhatikan yang ketiga-tiga cip ini berada dekat dengan sempadan biru-hijau dan warna mereka kesemuanya hampir sama). Masalah ini tidak juga dapat diselesaikan dengan meminta peserta bahasa Inggeris untuk tidak memilih menggunakan warna, kerana mereka berkeras mengatakan yang cip C memang betul-betul nampak lain daripada A dan B.

Eksperimen kedua 

Eksperimen kedua dijalankan pada tahun 2008 oleh sekumpulan pengkaji dari Stanford, MIT dan UCLA dan melibatkan penutur bahasa Inggeris dan Rusia. Eksperimen dijalankan seperti berikut: Peserta perlu memutuskan sama ada dua warna yang dipaparkan pada skrin adalah identikal atau berlainan dan masa yang diambil untuk merespon direkod. Eksperimen ini berbeza dengan eksperimen pertama di mana tidak ada kesamaran yang membuka peluang bagi peserta untuk memilih menggunakan nama. Tugas peserta adalah mudah. Jika warna rujukan dan objektif adalah identikal, tekan butang ya. Jika tidak, tekan butang ya. Tugas ini melibatkan penglihatan dan pergerakan tangan.

Katakanlah, satu warna dari hujung kanan spektrum biru dibandingkan dengan satu warna dari hujung kiri spektrum biru. Tidak mengejutkan, penutur bahasa Inggeris dan penutur bahasa Rusia tidak mengambil masa yang lama untuk mengatakan yang dua warna ini tidak identikal, dan tiada perbezaan ketara pada masa yang diambil untuk membuat keputusan ini sama ada oleh penutur Inggeris mahu pun Rusia. Setakat ini, mudah. Leibh ketara kontras, lebih pantas masa reaksi. Akan tetapi, apabila kontras antara dua warna semakin kecil, dan membezakan antara dua warna dekat ini memerlukan lebih perhatian, perkara yang menarik berlaku.
 

Bagi penutur bahasa Inggeris yang tidak membezakan antara biru muda dan tua, yakni, kedua-duanya masih digolongkan dalam istilah biru, masa yang diambil tidak dipengaruhi oleh sama ada warna bandingan (lihat gambar atas) terletak pada sebelah yang sama atau yang lain dari warna rujukan, hanya jarak objektif yang memainkan peranan. Akan tetapi, bagi penutur bahasa Rusia yang memanggil biru muda “goluboy” dan biru tua “siniy”, respon lebih pantas jika warna bandingan terletak pada belah yang lain daripada warna rujukan, contohnya jika warna rujukan terletak pada belah siniy dan warna bandingan terletak pada belah goluboy.

Apa yang boleh disimpulkan di sini? Seperti telah disebut, keketaraan kontras warna menentukan kepantasan masa reaksi. Kalau penutur bahasa Rusia merespon lebih pantas apabila warna rujukan dan warna bandingan masing-masing berada pada belah yang berlainan pada sempadan siniy-goluboy, berbanding dengan apabila kedua-dua warna berada pada satu belah, ini bermaksud yang bagi penutur bahasa Rusia, terdapat perbezaan dari segi keketaraan kontras antara senario pertama dan senario kedua. Dalam erti kata lain, penutur bahasa Rusia nampak perbezaan yang lebih jelas dalam senario pertama. Penutur bahasa Inggeris tidak nampak perbezaaan dalam keketaraan kontras ini dan atas sebab itu, masa respon mereka tidak terpengaruh.

Akhirnya dapat dibuktikan, tanpa keraguan yang terdapat pada eksperimen pertama, yang membahagikan dan menamakan warna menyebabkan seseorang itu lebih sensitif kepada perbezaan antara warna-warna yang berlainan nama.


Eksperimen ketiga

Eksperimen ketiga dijalankan pada tahun 2006 oleh pengkaji dari Berkeley dan Chicago. Berbeza dengan kedua-dua eksperimen di atas yang membandingkan dua bahasa, eksperimen ini hanya menguji peserta daripada satu bahasa, iaitu bahasa Inggeris. Eksperimen ini dibina di atas dua pengetahuan, iaitu yang litar bahasa terletak pada hemisfera otak kanan, dan yang setiap hemisfera otak memproses masukan dari bidang pandangan yang bertentangan. Hemisfera kanan memproses masukan dari bidang pandangan kiri dan sebaliknya. Dari dua fakta ini, satu persoalan boleh diuji, iaitu sama ada kedudukan pemprosesan bahasa di hemisfera kiri mempengaruhi persepsi warna pada bidang pandangan kanan.
 
Untuk mendapatkan jawapan kepada persoalan ini, eksperimen yang berikut dijalankan. Peserta diminta untuk menumpu terhadap pusat bulatan (yang ditanda dengan +). Bulatan itu sendiri terdiri daripada blok-blok berwarna warna sama melainkan satu blok yang berwarna ganjil. Blok-blok itu tadi ditempatkan sebegitu, supaya kesemuanya berada sama ada di kiri atau kanan bidang pandangan peserta apabila peserta memandang kepada pusat bulatan. Tugas peserta ialah untuk menekan butang kiri atau kanan, bergantung kepada kedudukan blok ganjil, dan masa reaksi peserta dirakam.

Sama seperti dalam eksperimen kedua, masa reaksi bergantung kepada jarak objektif warna ganjil daripada warna yang lain. Lebih ketara perbezaan, lebih pantas reaksi. Perhatian yang menarik dibuat apabila ujian dilakukan pada daerah sempadan antara dua warna, di mana blok ganjil terletak disebalik sempadan daripada blok-blok yang lain. Jika blok ganjil jatuh pada bidang pandangan kanan, reaksi peserta lebih pantas berbanding dengan jika blok ganjil jatuh pada bidang pandangan kiri. Eksperimen ini menunjukkan yang litar bahasa dalam hemisfera otak kiri mempengaruhi kelajuan reaksi peserta dalam mengesan perbezaan warna.

Eksperimen keempat

Eksperimen terakhir dilakukan oleh pengkaji dari Universiti Hong Kong. Eksperimen ini melibatkan imbasan MRI, di mana aktiviti neural diperhatikan melalui jumlah darah yang mengalir ke bahagian otak tertentu. Otak peserta diimbas sambil menjalankan tugas yang diberikan, iaitu memutuskan sama ada dua warna yang ditunjukkan pada skrin adalah sama atau berlainan. Enam warna digunakan, tiga yang mudah untuk dinamakan (merah, biru dan hijau) dan tiga lagi tidak. Jika warna-warna bandingan yang dipaparkan adalah daripada tiga warna mudah, dua bahagian spesifik pada hemisfera otak kiri menyala. Jika warna-warna daripada tiga warna yang sukar untuk dinamakan, maka bahagian otak tersebut tidak menyala. Untuk mengetahui fungsi bahagian otak itu tadi, pengeksperimen menyuruh peserta untuk menamakan beberapa warna yang dipaparkan di skrin, satu tugas yang betul-betul melibatkan litar linguistik otak. Seperti yang diagak, bahagian otak yang aktif apabila melihat warna yang mudah untuk dinamakan tadi menyala.

Daripada empat eksperimen tadi, kita dapat lihat yang persepsi warna benar-benar dipengaruhi oleh bahasa yang dituturkan. Jika sesuatu bahasa membezakan antara dua warna melalui nama yang berlainan, maka hasilnya persepsi penutur bahasa tersebut akan berbeza dengan penutur bahasa yang tidak melakukan pembezaan ini. Bagi penulis artikel sendiri, ia merupakan sesuatu yang menarik untuk membayangkan bagaimana warna dunia ini dari sudut pandangan penutur daripada pelbagai bahasa.