Mengenai Kejahatan

Ketika artikel ini ditulis, dunia baru sahaja digegarkan dengan berita menyedihkan mengenai pengeboman di Lahore yang berlaku pada hari suci bagi penganut Kristian, iaitu Ahad Palma. Kira-kira 72 warga Pakistan maut, antaranya anak-anak kecil, kerana pengebom tersebut memilih untuk menjadi Tuhan di sebuah taman awam yang sering dikunjungi keluarga.

Aku tertanya-tanya, bagaimana hari si pengebom tersebut bermula? Mungkin, seperti aku, dia bangun awal pagi sebelum terbit matahari untuk menunaikan solat Subuh, dan kemudian tidur kembali. Namun aku rasa, seseorang yang ingin mencabut nyawanya sendiri serta orang lain mungkin tiada masa untuk tidur.

Aku bayangkan si pengebom ingin menjalani saat-saat terakhirnya melakukan perkara-perkara bermakna. Mungkin matanya singgah untuk menatapi barang-barang miliknya; cawan kopi dari malam sebelumnya di atas meja, kaca mata sederhana besar di sebelah cawan, buku nota catatan-catatan penting, pen hitam yang dakwatnya sudah separuh,  beberapa cebisan kertas yang tidak penting, sampul surat yang terbuka berisi bil atau saman, dan kemudian, wayar-wayar yang bersambung kepada alat detonasi yang telah dipasang dalam sebuah jaket.

Mungkin si pengebom memulakan harinya dengan menjerang air di atas dapur, dan membuatkan kopi panas untuk dirinya. Apakah si pengebom ada berbual-bual dengan orang lain? Adakah si pengebom membuat panggilan telefon kepada ibunya, ayahnya, kekasihnya, ataupun sahabatnya untuk mendengar suara mereka buat kali terakhir? Apakah mungkin dia menjatuhkan beberapa klu mengenai hari yang terakhir baginya, namun klu itu tidak dapat ditangkap oleh orang di sebalik panggilan tersebut. Aku bayangkan si pengebom mungkin mempunyai sedikit keraguan mengenai aksi yang akan dilakukannya, namun keraguan itu dibunuh dengan kepercayaan bahawa aksi yang dilakukan adalah betul dan perlu. Mungkin juga si pengebom menghubungi ketuanya dan menyatakan keraguannya, hanya dibalas dengan syarahan yang menggamit emosi mengenai sambutan meriah para penganut syurga yang dikatakan telah lama menantinya. 

Orang ramai tidak suka, apa yang aku cuba buat. Iaitu percubaan untuk memanusiakan seseorang yang sudah melakukan kejahatan yang berskala sebegini besar. Orang ramai lebih suka untuk melihat si pengebom sebagai haiwan, bajingan, ‘monster’, setan; apa-apa sajalah asalkan bukan manusia. Orang ramai mahu memperluaskan jurang antara mereka dengan si pengebom sebesar-besarnya. Kita, tidak sama seperti pengebom, fikir mereka. Pengebom sudah kehilangan nilai kemanusiaan, si pengebom seorang penjahat yang maha jahat, seorang pengecut dan bahlul yang membunuh dirinya sendiri, pengecut kerana tidak berani untuk berdepan dengan efek dari perbuatan jijiknya; bahlul, kerana beranggapan penganut syurga menyukai pertumpahan darah, lebih-lebih lagi darah anak-anak kecil yang tidak bersalah.

Dan orang ramai adalah betul. Si pengebom adalah semua ini, dan mungkin lebih lagi. Kita pasangkan semua adjektif negatif yang boleh difikirkan kepada pengebom, dan tiada siapa yang boleh bantah, kerana si pengebom adalah kesemuanya. Namun, orang ramai tidak boleh lupa, bahawa si pengebom bukan lah seorang yang supernatural. Di sebalik semua adjektif-adjektif negatif ini, adalah satu fakta bahawa si pengebom adalah manusia. 

Sese-ORANG. Seperti kita juga.

Memanusiakan kembali seorang pengganas, walaupun suatu yang amat kontroversi, pada pendapat aku merupakan suatu usaha yang amat penting sekali untuk menganalisa, mengapa ia jadi begini. Bukankah itu persoalan semua orang ketika mana-mana aksi terorisme berlaku? Di Paris, Brussels ,  Baghdad, Jakarta? Semua orang tertanya,  bagaimana seseorang sanggup melakukan perbuatan terkutuk ini? Dan orang hanya fokus kepada “perbuatan terkutuk”, dan memang betul, tidak dinafikan ianya adalah perbuatan terkutuk. Tetapi bahagian pertama persoalan tersebut adalah “bagaimana seseorang”. Orang ramai perlu sedar akan fakta ini. Bahawa sebelum pengebom menjadi pengebom, dia adalah sebahagian daripada orang ramai. Yang, seperti kita juga, mempunyai hidup, kerja, keraguan, masalah, keseronokan, cinta, kekecewaan. Bagaimanakah seseorang yang biasa-biasa sahaja, boleh terdorong untuk melakukan sesuatu yang sangat tidak biasa?

Ingin aku tegaskan di sini, bukanlah niat aku untuk menganalisa faktor sosio-ekonomi yang mendorong seseorang dari kawasan konflik ataupun bangsa minoriti kepada aksi keganasan. Itu adalah tugas penganalisa sains sosial. Bukan juga niat untuk menulis sebuah wacana apologis kepada sebuah aksi terorisme. Tidak, aku dengan sepenuh yakinnya menolak aksi terorisme, apatah lagi yang dilakukan dibawah nama Tuhan yang juga aku sembah. Jauh lagi dari merasa simpati terhadap mana-mana pelaku keganasan mahupun apa yang mereka perjuangkan. Namun, ini merupakan sebuah percubaan untuk menyelidiki apa yang mendorong si pengebom untuk membuat sebuah aksi kejahatan dengan mengikuti tradisi filsuf terkenal pasca moden, Hannah Arendt. (Dan sebagaimana percubaan-percubaan yang ingin meniru langkah tokoh yang terkenal, percubaan aku sentiasa mempunyai kemungkinan untuk tersilap langkah dan tersadung tidak menemui hujung jalan. Apologi kepada Arendt.)

Persoalan-persoalan ini merupakan persoalan yang cuba dirungkai oleh Hannah Arendt dalam bukunya berjudul Eichmann in Jerusalem; Banality of Evil. Buku ini sebenarnya merupakan koleksi laporan  kewartawanan yang dilakukan oleh Arendt dalam membuat liputan perbicaraan seorang pegawai Nazi, iaitu Adolf Eichmann, oleh mahkamah di Jerusalem atas penglibatannya dalam jenayah holokaus di Eropah.

Eichmann, selepas kekalahan pihak Jerman di penghujung Perang Dunia Kedua, berjaya melarikan diri ke Argentina dan memulakan kehidupan baru bersama keluarganya, meninggalkan jenayah-jenayah kejinya terhadap mangsa holokaus . Namun, pada tahun 1960, ajen Mossad dari Israel menculik Eichmann dari kediamannya di Argentina, kemudian membawanya ke Israel, di mana dia dibicarakan. Dan insiden ini merupakan insiden yang amat besar pada ketika itu, antara sebabnya adalah persoalan adakah penculikan Eichmann sah dari segi undang-undang, dan wajarkah Eichmann dibicara oleh mahkamah Israel, bukan mahkamah antarabangsa seperti perbicaraan Nuremberg yang dilakukan beberapa tahun sebelumnya.

Gambar 1. Adolf Eichmann dalam perbicaraannya di Jerusalem (Gambar diambil dari Times of Israel)

Hannah Arendt pula merupakan seorang intelektual Yahudi yang berasal dari Jerman, dan berada di Jerman ketika Nazi masih menguasai negara itu. Berpindah ke Amerika Syarikat bersama ibunya setelah peristiwa dirinya ditangkap dan di soal siasat oleh pegawai Nazi. Namun, nasibnya begitu baik apabila dilepaskan oleh pegawai tersebut yang membuatkannya tekad untuk meninggalkan negara kelahirannya. Orang-orang Yahudi di Eropah yang kurang bernasib baik seperti Arendt, diperlakukan terhadap mereka sebuah jenayah kemanusiaan yang mengejutkan dunia. Kerakyatan mereka diluputkan, harta-harta mereka dirampas, yang lebih bernasib baik diusir keluar, jutaan yang tidak bernasib baik dikumpulkan dan dihantar ke kem konsentrasi, identiti mereka dimusnahkan,  di mana ada antara mereka yang dijadikan buruh paksa, namun hampir kesemuanya menemui maut di dalam kamar gas beracun ataupun pasukan senjata api. 

Gambar 2. Hannah Arendt (diambil dari The New Yorker)

Kembali kepada perbicaraan Eichmann  yang berlangsung selama beberapa bulan, Arendt mengambil sudut lain dalam menilai tertuduh (Eichmann) serta kejahatan yang dilakukan terhadap  kaumnya. Arendt melaporkan, perkara yang amat mengejutkannya mengenai Eichmann yang pada waktu itu sudah berumur ialah betapa biasa-biasanya dia. Dia seperti orang-orang tua lain. Eichmann bukan seorang yang bodoh, namun seseorang yang berpendidikan. Eichmann mempunyai pengetahuan yang agak luas mengenai orang Yahudi dan ini memudahkan kerjanya. Kerja Eichmann ketika pemerintahan Hitler adalah untuk memikirkan logistik berkaitan perpindahan besar-besaran masyarakat Yahudi. Dan perpindahan yang dimaksudkan termasuklah perpindahan Yahudi ke kem-kem konsentrasi dan kem-kem pembunuhan yang lain. 

Dan Arendt menjelaskan bahawa tugas ini bukanlah sesuatu yang mudah. Bukannya memindahkan beberapa puluh keluarga Yahudi, tetapi ratusan ribu yang berada dibawah seliaan Eichmann. Ianya melibatkan logistik mengenai kereta api, bandar-bandar, kawasan-kawasan kem, dan battalion SS. Ianya memerlukan seseorang yang berakal, bukannya lembab. Dan Eichmann adalah orang yang terpilih ini. Dalam perbicaraan tersebut, Eichmann mengakui dia sedar apa yang dilakukannya,  serta sedar akan nasib yang menanti orang-orang Yahudi pada ketika itu, namun tegas mengatakan bahawa dia hanyalah menurut perintah dan undang-undang pada ketika itu.

Persoalan mengenai Holokaus merupakan isu yang banyak dibahaskan oleh para pemikir falsafah dan sains politik. Banyak teori yang dikedepankan untuk cuba memahami titik hitam sejarah manusia ini. Antara teori popular pada ketika itu adalah teori yang mengatakan kejahatan ini berpunca daripada niat jahat seseorang atau sekelompok manusia; Adolf Hitler dan parti Nazi-nya. Mereka memang mempunyai niat untuk membuat jahat terhadap masyarakat Yahudi, Gipsi dan pihak yang menentang ideologi mereka. Yang ditekankan oleh pendapat ini ialah niat untuk membuat kejahatan. Arendt menentang keras teori ini.

Baginya, parti Nazi itu tidak hanya tertakluk kepada penglibatan beberapa figura, ianya melibatkan ratusan ribu masyarakat Jerman, dari askar yang menggerakkan kereta api sehinggalah para petani dan pekedai yang mengundi dan menyokong ideologi Nazi. Adakah mereka ini rata-ratanya jahat juga sama seperti Hitler? Bagi Arendt, jawapannya tidak semestinya. Mereka ini, seperti sudah disebutkan sebelumnya, kebanyakannya adalah manusia-manusia biasa. Jadi apakah yang menyebabkan mereka sanggup membiarkan serta mengambil bahagian dalam kejahatan yang berlaku?

Arendt mengatakan, ianya bukanlah sesuatu yang inheren, dan mereka bukanlah sejak azalinya jahat, tidak, jawapan ini begitu mudah dan simplistik. Ianya tidak lain tidak bukan hanya bertujuan untuk membezakan diri kita dengan si tertuduh, sekaligus mewujudkan dikotomi jahat-baik di mana dia berada di bahagian jahat; kita, baik. Namun, sesuatu yang menguasai ratusan ribu manusia pada ketika itu adalah sesuatu yang pasif. Ianya sesuatu yang dipanggil ; thoughtlessness. Manusia-manusia yang terlibat pada ketika itu menggantungkan keupayaan mereka untuk berfikir, menilai dan membuat keputusan secara independen. Profesor-profesor di universiti-universiti Jerman, askar-askar yang mengusir Yahudi masuk kedalam kereta api, jurutera-jurutera yang melakar pelan pembinaan ruang gas beracun, penduduk kampung-kampung yang berada di sepanjang trek kereta api menuju kem konsentrasi, mereka semua pada ketika itu semuanya terlibat dalam apa yang digelar thoughtlessness ini. Semuanya gagal mempersoalkan, apa yang aku buat sekarang ini? Adakah betul perbuatan aku? Jika difikirkan, yang mengepalai parti Nazi hanyalah sebilangan ketua-ketua, yang disokong oleh jentera Nazi yang terdiri daripada golongan marhaen. Betapa destruktifnya autoriti apabila bercampur dengan kegagalan mereka secara individu untuk mempersoalkan dan menilai perlakuan mereka. Akhirnya ini menghasilkan sebuah gergasi kejahatan yang membunuh jutaan manusia yang tidak bersalah. Inilah, kata Arendt, apa yang menghasilkan kejahatan. Kejahatan yang bukan berasal daripada unsur kejahatan yang inheren dalam diri manusia, namun kejahatan yang biasa sekali.  Banality of Evil. 

Terdapat juga golongan minoriti bangsa Jerman yang menentang ideologi Nazi. Arendt menerangkan adanya golongan ini bukan hanya kerana pengetahuan nilai moral yang mereka miliki. Sudah tentu semua orang belajar dan tahu akan nilai-nilai kemanusiaan di Jerman pada ketika itu, yang mana merupakan negara majoriti Kristian yang antara pegangannya ialah  perintah: Thou shalt not kill. Namun zaman pemerintahan Nazi menyaksikan nilai-nilai moral yang biasa sudah tunggang terbalik dimana ketakutan yang tidak rasional dan propaganda berleluasa menyaksikan orang yang sepatutnya paling bermoral seperti guru atau ketua agama terlibat dalam perlakuan yang paling tidak bermoral. Semua orang menerima sahaja undang-undang totalitarian Nazi. 

Arendt turut mengaplikasikan teori Kant dalam  membuat penilaian estetik, iaitu meletakkan pengadil di luar objek yang diadili. Sudah tentu kita yang melihat kecantikan pada sebuah objek seni tidak mempunyai invested emotion/interest kepada objek tersebut, melainkan kitalah penghasilnya. Begitulah kata Arendt apa yang sepatutnya kita lakukan dalam mengadili keadaan ketika mana Nazi berkuasa. Kita perlu meletakkan diri kita di luar dan cuba mengadili sebuah undang-undang ataupun perintah Nazi seolah-olah kita tidak mempunyai apa-apa kaitan dengan keadaan itu; disinterested judgment. Hanya dengan inilah kita dapat membuat keputusan yang bermoral pada ketika keruntuhan nilai moral berleluasa dalam masyarakat serta perintah Nazi yang amat dituruti ketika itu. Inilah yang berjaya dilakukan oleh golongan bangsa Jerman yang menentang dan tidak mahu melibatkan diri dalam agenda genosid Hitler.

Kesan daripada analisa unik ini, laporan Arendt serta penerbitan bukunya mendapat tentangan daripada ramai pihak, terutamanya dari para intelektual bangsa Yahudi akibat dari teorinya ini. Beberapa buku, editorial surat khabar dilancarkan bagi mematahkan teori Arendt. Bagi mereka,  begitu kurang ajar untuk menyamakan perkataan biasa-biasa(banal) kepada kejahatan yang begitu menyakitkan dan hampir menghapuskan bangsa mereka dari bumi, sebuah ancaman eksistensi yang benar amat. Bagaimana Arendt, yang dirinya juga seorang Yahudi dan hampir melalui nasib yang sama, menyamakan holokaus dengan aksi yang dikatakannya biasa-biasa?

Namun, perkataan biasa-biasa disini bukanlah kerana Arendt berniat untuk memperkecil atau memandang rendah akan skala kejahatan holokaus. Arendt tidak menidakkan fakta bahawa holokaus adalah suatu kejadian genosid yang unik di dunia ini. Dan ia bukanlah bermaksud yang terlibat adalah orang-orang yang bodoh, lantas seolah-olah mengurangkan keterlibatan dan tanggungjawab pelaku Holokaus. Namun, kejahatan ini dilihat Arendt sebagai sesuatu yang biasa kerana penglibatan mereka-mereka yang biasa, normal. Orang-orang normal yang boleh menghasilkan kejahatan yang luar biasa.

Dan fakta inilah yang amat menakutkan sekali. Bahawa yang melakukannya bukanlah seorang jin atau setan yang memang berjanji untuk memusuhi umat manusia, namun manusia yang amat biasa sekali.  

Kembali kepada si pengebom di Lahore, aku yakin, dia juga sebelum menjadi statistik pengebom berani mati, adalah seorang manusia yang biasa. Seorang manusia yang mana jika aku dan dia duduk bersebelahan di bangku taman, aku tidak akan dapat agak bahawa dia mendokong ideologi teroris. Apa yang mendorongnya melakukan perbuatan terkutuk tersebut ialah daripada kegagalannya untuk berfikir mengenai perintah dari ketuanya. Dia tidak berhenti untuk menilai propaganda terorisme yang disuapkan kepadanya, tidak berhenti untuk bertanya apakah perintah yang dikeluarkan ini betul dari segi moral? Kegagalannya untuk menilai inilah yang membuatnya sanggup melakukan aksi kejahatan walaupun ianya bercanggah dengan semua nilai moral yang diajar oleh agamanya.

Analisis Arendt terhadap betapa normalnya Eichmann melawan persepsi  orang ramai terhadap pegawai Nazi yang selalu dikatakan sebagai seorang psiko. Ianya tidak dinafikan, lebih mudah untuk mengatributkan kegilaan kepada pelaku jenayah daripada cuba untuk memahami sebuah aksi gila yang dilakukan oleh orang yang waras. Kerana ke-normal-an seseorang ini, membuka ruang pertanyaan, apakah kemungkinan orang-orang sekitarku yang aku anggap normal juga boleh membuat perlakuan sebegini juga? Apa yang lebih menakutkan ialah, persoalan; apakah aku yang amat biasa-biasa ini juga sebenarnya merupakan skru kepada mesin kejahatan yang tidak aku sedari? Dan mungkin, analisis Arendt terhadap kejahatan boleh diperluas kepada ruang-ruang lain dimana kepincangan sesuatu sistem dapat dilihat. 

Petani yang berada di Jerman yang bersorak dengan semangat mendengar syarahan Hitler, profesor universiti yang tekun mengajar biologi yang mementingkan supremasi orang kulit putih terhadap bangsa lain, pegawai polis yang menangkap, mengherdik dan menampar mahasiswa-mahasiswi yang duduk bantah di universiti, pegawai-pegawai kedutaan di luar negara yang mengugut pelajar tajaan yang menyertai protes, wartawan-wartawan yang menurut perintah menukarkan sudut berita untuk memaparkan cerita yang berat sebelah, dan guru sekolah yang menengking pelajar yang memakai selipar ke kelas kerana hari sebelumnya hujan dan kasut sekolahnya basah.

Jika Arendt benar, maka mereka (baca : kami, aku) tidak berniat jahat. Mereka yang, meminjam kata Nietzsche, "human, all too human," tidak mempunyai satu zarah jahat pun didalam nurani mereka. Namun, mereka hanyalah menurut perintah. Dan ketika mendapat perintah tersebut, gagal untuk berfikir, menilai, bertanya diri sendiri, apa yang aku buat ini, betul atau tidak? Dan Eichmann, sehingga menghampiri saatnya dihukum bunuh, masih menunjukkan tiada rasa bersalah atas kesalahannya. Kerana baginya, dia hanyalah menurut perintah. 

“He was not stupid. It was sheer thoughtlessness- something by no means identical with stupidity - that predisposed him to become one of the greatest criminals of that period." - Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem : The Banality of Evil.

Rujukan :

1. Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: The Banality of Evil
2. Hannah Arendt, Responsibility and Judgment.

H-z. K

Suntingan: Kru Buku Jalanan Jerman